在老子的教本內發現一段討論《老子》與《易經》的比較文章,感覺很有趣‧
人生旅途中常常遇到困難,或要幹一番事業,不知禍福成敗,站在人生十字路口徬徨時,要做抉擇時,所使用的選擇方法是:問神求卜?或齋戒沐浴?或蠻幹?或猶豫?以下有精彩論述分析:
《老子》與《易經》
一個重在守柔、貴雌、主靜、主猶豫,一個重在重剛、行健、主動、主果敢是《老子》與《易經》在總體傾向上的區別所在。
人們往往傾向于肯定《易》的剛健而貶低《老》的柔弱。這種評估從表面上看有些道理,但如加深究,則失之偏頗。老子說"古之貴此道何?不曰求以得,有罪以免邪?"由此可見,道論的基本目的就是要幫助人們達成各種所欲之"徼"(意思是成名化物的極致,或是具體目標的最高級數)。因此,在基本的目的層次,兩者並沒有積極與消極的區別,有的只是方法與渠道的不同。應該看到,《易》從根本上說就是一種擲骰子式的預測術,它預設可以用一套術數的操作方式幫助人們作出正確的抉擇,它的存在本身就是要去推動人們的"敢"的。除非認為鬼神術數的那一套的確有用,否則,它所推動的"敢"仍只能說是一種機會主義的蠻撞冒險。
由於它聲明可以成功地幫助人們做出正確的抉擇,它反而鬆懈了行為者在投身冒險的時候所應該保有的警惕與戒備,因此,對信奉者來說,它反而構成了危害。
而在老子思想中,天地不仁、神帝無用,沒有神帝的明訓可憑恃,沒有術數的秘則可借持,人類必須以自己為"栻"(古代占卜用的器具,探測命運的工具),完全自足、自主、自我負責地行進於他的風雨前程。這種思想背景中的猶豫不敢喻示著人類對自身前途的擔當,標誌著人類對自己作為自己的命運主人的覺醒,因此,它反而是更富有積極意義的。
過分的猶豫不敢的確會導致當斷不斷,反遭其亂的惡果,但這常常是因為人們在猶豫不決中抉擇了觀望猶豫的緣故〈一個或A或B的簡單選擇的實際選擇範圍是或選擇A,或選擇B,或選擇觀望猶豫〉。只要意識到猶難於"敢"與"不敢"之間有時也是一"敢",那麼,它的"不敢"之過分是容易被消去的。
像一頭強執的蠻牛一樣闖蕩事件叢林是不可取的,即使在某些時候作出果敢的冒險抉擇是必要的,人類仍應該主要憑藉他那審慎猶豫的權衡能力,以及"天網恢恢疏而不失"的運籌能力去求取事業的成功。難道不是嗎?
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